En 1199, el monje Yosai fundó el primer templo Zen, Engaku-ji, Kamakura. Otros monjes japoneses, sus viajes de estudios a China espalda, implanteront Zen en el archipiélago a principios de los XIII e s. Entonces el monje japonés Dogen (conocido como el Shoyo Daishi ), procedentes también de China, fundó la escuela conocida como "Soto", el corazón es la práctica de la postura del despertar. Este maestro es considerado uno de los más grandes filósofos de budismo . Derivado del Mahayana ( "Gran Vehículo"), es decir, el camino real - la forma menos abstracta del budismo - Zen es anti-racional y la filosofía anti-escolástica. Rechaza las teorías metafísicas a centrarse exclusivamente en la contemplación que conduce a la iluminación interior (satori). Es la aprehensión último de mí, a la unidad del mundo, por el borrado de la actividad mental. Esto no es una aniquilación del individuo. Durante la iniciación, el maestro habla poco al discípulo, el pensamiento se desprende la vida más material. Pero no es una mística pasiva. La contemplación se basa en una disciplina cuerpo rígido; el discípulo sigue realizando sus tareas. Por otra parte, cumple con el mejor y mejor, a no ser consciente de su acción: a continuación, cumpla con sus deberes a la perfección. En un texto chino IV e s. C., se lee: "Es bueno tomar como un arquero. Pero no tira como alguien que no tiene conciencia para disparar. "Afirmación atractivo para los seguidores del Zen, que ella tradujo buscan lo último de mí a través de la perfección del gesto. Cuando el maestro habla a su discípulo, a menudo es a través de preguntas, muy convencionales en apariencia, como: "¿Cuál es la naturaleza del ruido causado por una mano que aplaude? "Cuando sabemos que se rechaza cualquier respuesta que describe un sonido o por la falta de sonido, se entenderá que el estudiante de meditación puede durar muchos días. Si Zen se enfrenta a la oposición de otras sectas, que se quema hasta sus santuarios, hace que el entusiasmo de los guerreros, que se convierten en sus más ardientes seguidores. La ausencia de dogma, el ascetismo físico, disciplina mental defendida por Zen satisfacer las aspiraciones de la clase guerrera. Y será gracias al apoyo de los señores de Japón feudal que se desarrolla Zen, para encontrar su punto más alto en el XIV ° y XV ° siglo. www.larousse.fr
Importada técnica de la pintura de China a Japón, sumi-e, o la pintura de tinta (poco diluida en agua), muestra una categoría considerada la pintura en el Este como pertenecientes a la misma clase de arte que la caligrafía . La maestría incomparable "caligráfico" de Liang Kai (canción de tiempo) y Mu Qi , que algunos consideran como los dos pintores chinos más grandes de todos los tiempos, los coloca como los maestros por excelencia del arte Chan. No más de otros importantes pintores chinos delante de ellos seguidores de Chan, son los inventores de la técnica conocida como la "tinta roto" (siendo la tinta una mezcla de negro de humo y la goma, tableta y palo secan) o de lavado monocromático, pero, explotando plenamente sus recursos, que han llegado, gracias a ella, el samadhi tinta sugiriendo, con extrema economía de recursos, el grado de perfección de la notación espontánea. Este tipo de trabajo "libremente" como el retrato imaginario del poeta Li Bai (tinta en el papel, Tokio), ejecutado por Liang Kai, tuvo un impacto considerable en Japón, donde, desde el XII º c., Los monjes habían ya asimilado la esencia de la nueva técnica Chan inspiración. El vacío y la forma
Las principales técnicas de maestros japoneses de la pintura Zen, como hatsuboku (especie de Tachismo), el Haboku (versión japonesa de la "tinta roto"), el tratado (como "puntillista"), el Suiboku (tinta menudo agua añadida) y, por supuesto, sumi-e, derivado de la pintura de tinta monocromo chino, así como el arte de libro vacío (sunyata) con la intención de ser espacio. Esto también es en gran medida de la relación entre forma y espacio, y la paradoja de un vacío que no se puede concebir que en la forma, que es naturalmente fundir los dos en otra importante práctica Zen que son ikebana y el arte del "jardín de piedra". El "modo de gráficos de existir"
A imitación de los maestros chinos de la pintura monocromática, cuya práctica pictórica era inseparable de la relación entre la "facilidad de tinta" - cuestión de la formación técnica - y "mente cepillo" - cuestión de vida - (activo pintores japoneses seguidores del Zen, llevaron Muso (1275-1351), maestro de sumi-e, también arquitecto de jardines y poeta, y Mo Kuan y Kao xiv XX . s), reinventados un "modo de gráficos de existir" (Roland Barthes) que alcanzó su más alto grado de perfección XV e s. con las creaciones de Cho Dentsu ([o Mincho], 1352-1431), Josetsu ( trucha y el frasco, a 1405-1430, Kyoto), Shubun (1414-1465), Soga Jasoku (muerto 1483) y, de seguro, Sesshu, autor en 1495 de la famosa kobaku museo de Tokio, uno de los paisajes más extraordinarios "en la mancha de tinta" de la cultura del Lejano Oriente. Si Suiboku practicadas hasta ahora exclusivamente por monjes, caídas al final de la XV ª siglo. en el dominio secular (la escuela de Kano ), perdiendo así gran parte de su fuerza, otros pintores, siempre es capaz de trabajar en el espíritu del Zen, surgirá el siguiente horario. Los maestros más destacados de la pintura de papel práctica que excluye la idea de un boceto preliminar y sufre ni se arrepienten ni borrado o adición, se nombran Minamoto Musashi (1582-1645), Isshi (1608-48 ), Hakuin (1685-1768), Fugai (1700) y Sengai (1750-1837).www.larousse.fr
En una clase del 12 de diciembre de 1962 de su seminario 10 "La Angustia", Lacan se refiere a la naturaleza del objeto a como causa del deseo. Allí expresa que se trata de un desecho que designa lo importante es decir "el lugar de un vacío en donde vendrán a situarse otros objetos. Es en ese punto cuando menciona a Pascal y sus experiencias sobre el vacío. Dice: "no es por azar que Pascal nos toque todavía, incluso a aquellos de nosotros que son absolutamente incrédulos, y es como buen jansenista que era se interesaba por el deseo. Por eso, se los digo confidencialmente, hizo las experiencias de Puy de Dome sobre el vacío. Para él era capital que la naturaleza tuviese o no horror al vacío, pues eso significa el horror de todos los científicos de su tiempo ante el deseo.(...) finalmente a pesar de Pascal no da miedo a nadie, porque uno se anima a ir a habitarlo, cada vez más lejos, sino el vacío del Otro, lugar infinitamente más temible, pues es necesario alguien ahí. Referencias en la obra de Lacan/22
En 1199, el monje Yosai fundó el primer templo Zen, Engaku-ji, Kamakura. Otros monjes japoneses, sus viajes de estudios a China espalda, implanteront Zen en el archipiélago a principios de los XIII e s. Entonces el monje japonés Dogen (conocido como el Shoyo Daishi ), procedentes también de China, fundó la escuela conocida como "Soto", el corazón es la práctica de la postura del despertar. Este maestro es considerado uno de los más grandes filósofos de budismo .
ResponderEliminarDerivado del Mahayana ( "Gran Vehículo"), es decir, el camino real - la forma menos abstracta del budismo - Zen es anti-racional y la filosofía anti-escolástica. Rechaza las teorías metafísicas a centrarse exclusivamente en la contemplación que conduce a la iluminación interior (satori). Es la aprehensión último de mí, a la unidad del mundo, por el borrado de la actividad mental. Esto no es una aniquilación del individuo. Durante la iniciación, el maestro habla poco al discípulo, el pensamiento se desprende la vida más material. Pero no es una mística pasiva. La contemplación se basa en una disciplina cuerpo rígido; el discípulo sigue realizando sus tareas. Por otra parte, cumple con el mejor y mejor, a no ser consciente de su acción: a continuación, cumpla con sus deberes a la perfección.
En un texto chino IV e s. C., se lee: "Es bueno tomar como un arquero. Pero no tira como alguien que no tiene conciencia para disparar. "Afirmación atractivo para los seguidores del Zen, que ella tradujo buscan lo último de mí a través de la perfección del gesto. Cuando el maestro habla a su discípulo, a menudo es a través de preguntas, muy convencionales en apariencia, como: "¿Cuál es la naturaleza del ruido causado por una mano que aplaude? "Cuando sabemos que se rechaza cualquier respuesta que describe un sonido o por la falta de sonido, se entenderá que el estudiante de meditación puede durar muchos días.
Si Zen se enfrenta a la oposición de otras sectas, que se quema hasta sus santuarios, hace que el entusiasmo de los guerreros, que se convierten en sus más ardientes seguidores. La ausencia de dogma, el ascetismo físico, disciplina mental defendida por Zen satisfacer las aspiraciones de la clase guerrera. Y será gracias al apoyo de los señores de Japón feudal que se desarrolla Zen, para encontrar su punto más alto en el XIV ° y XV ° siglo.
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La tinta "samadhi"
ResponderEliminarImportada técnica de la pintura de China a Japón, sumi-e, o la pintura de tinta (poco diluida en agua), muestra una categoría considerada la pintura en el Este como pertenecientes a la misma clase de arte que la caligrafía . La maestría incomparable "caligráfico" de Liang Kai (canción de tiempo) y Mu Qi , que algunos consideran como los dos pintores chinos más grandes de todos los tiempos, los coloca como los maestros por excelencia del arte Chan. No más de otros importantes pintores chinos delante de ellos seguidores de Chan, son los inventores de la técnica conocida como la "tinta roto" (siendo la tinta una mezcla de negro de humo y la goma, tableta y palo secan) o de lavado monocromático, pero, explotando plenamente sus recursos, que han llegado, gracias a ella, el samadhi tinta sugiriendo, con extrema economía de recursos, el grado de perfección de la notación espontánea.
Este tipo de trabajo "libremente" como el retrato imaginario del poeta Li Bai (tinta en el papel, Tokio), ejecutado por Liang Kai, tuvo un impacto considerable en Japón, donde, desde el XII º c., Los monjes habían ya asimilado la esencia de la nueva técnica Chan inspiración.
El vacío y la forma
Las principales técnicas de maestros japoneses de la pintura Zen, como hatsuboku (especie de Tachismo), el Haboku (versión japonesa de la "tinta roto"), el tratado (como "puntillista"), el Suiboku (tinta menudo agua añadida) y, por supuesto, sumi-e, derivado de la pintura de tinta monocromo chino, así como el arte de libro vacío (sunyata) con la intención de ser espacio. Esto también es en gran medida de la relación entre forma y espacio, y la paradoja de un vacío que no se puede concebir que en la forma, que es naturalmente fundir los dos en otra importante práctica Zen que son ikebana y el arte del "jardín de piedra".
El "modo de gráficos de existir"
A imitación de los maestros chinos de la pintura monocromática, cuya práctica pictórica era inseparable de la relación entre la "facilidad de tinta" - cuestión de la formación técnica - y "mente cepillo" - cuestión de vida - (activo pintores japoneses seguidores del Zen, llevaron Muso (1275-1351), maestro de sumi-e, también arquitecto de jardines y poeta, y Mo Kuan y Kao xiv XX . s), reinventados un "modo de gráficos de existir" (Roland Barthes) que alcanzó su más alto grado de perfección XV e s. con las creaciones de Cho Dentsu ([o Mincho], 1352-1431), Josetsu ( trucha y el frasco, a 1405-1430, Kyoto), Shubun (1414-1465), Soga Jasoku (muerto 1483) y, de seguro, Sesshu, autor en 1495 de la famosa kobaku museo de Tokio, uno de los paisajes más extraordinarios "en la mancha de tinta" de la cultura del Lejano Oriente.
Si Suiboku practicadas hasta ahora exclusivamente por monjes, caídas al final de la XV ª siglo. en el dominio secular (la escuela de Kano ), perdiendo así gran parte de su fuerza, otros pintores, siempre es capaz de trabajar en el espíritu del Zen, surgirá el siguiente horario. Los maestros más destacados de la pintura de papel práctica que excluye la idea de un boceto preliminar y sufre ni se arrepienten ni borrado o adición, se nombran Minamoto Musashi (1582-1645), Isshi (1608-48 ), Hakuin (1685-1768), Fugai (1700) y Sengai (1750-1837).www.larousse.fr
En una clase del 12 de diciembre de 1962 de su seminario 10 "La Angustia", Lacan se refiere a la naturaleza del objeto a como causa del deseo. Allí expresa que se trata de un desecho que designa lo importante es decir "el lugar de un vacío en donde vendrán a situarse otros objetos. Es en ese punto cuando menciona a Pascal y sus experiencias sobre el vacío. Dice: "no es por azar que Pascal nos toque todavía, incluso a aquellos de nosotros que son absolutamente incrédulos, y es como buen jansenista que era se interesaba por el deseo. Por eso, se los digo confidencialmente, hizo las experiencias de Puy de Dome sobre el vacío. Para él era capital que la naturaleza tuviese o no horror al vacío, pues eso significa el horror de todos los científicos de su tiempo ante el deseo.(...) finalmente a pesar de Pascal no da miedo a nadie, porque uno se anima a ir a habitarlo, cada vez más lejos, sino el vacío del Otro, lugar infinitamente más temible, pues es necesario alguien ahí.
ResponderEliminarReferencias en la obra de Lacan/22